डीकोलोनाइझिंग माइंडचे विश्लेषण, नॅग्गी वा थिओन्गो पासून

जगाचा एक भाग आफ्रिकेला अशी जागा मानतो जेथे रंग, फ्यूजन आणि निसर्ग अस्तित्वात आहेत, परंतु दारिद्र्य, कचरा आणि संस्कृतीची कमतरता ज्यामुळे वसाहत झाल्यामुळे बर्‍याच वर्षांपासून अद्वितीय क्षमता असलेल्या समुदायांच्या आशा खचल्या आहेत. या आणि इतर समस्यांचा सांस्कृतिक शाखेतून अधिक विशेषतः वापरला जातो केनियन साहित्य, कविता आणि नाटक पुस्तकामध्ये मनाला डीकोलाइनिझ करा, नॅग्गी व थिओन्गो पासून, जगातील सर्वात मोठ्या खंडातील एक महान विचारवंत आणि लेखकांपैकी एक.

डिकोलोनाइझिंग माइंड: आफ्रिकन समस्येचे मूळ उघडकीस आणणे

मनाला विघटन करणे शक्यतो यापैकी एक आहे आपण वाचू शकता अशा आफ्रिकेच्या समस्यांवरील सर्वोत्कृष्ट पुस्तकेकाही अंशी कारण हा संघर्ष त्याच्या मुळांपासून सोडवतो आणि कला आणि शिक्षणावर अवलंबून आहे ज्यामुळे दोन मूल्ये एकमेकांना जोडली गेली आहेत आणि त्याच वेळी साम्राज्यवादाने चिरडले आहेत ज्यांचे निषेध अद्याप फक्त आफ्रिकेतील लोकच पळवून नेलेले आहेत असे नाही. आशिया किंवा युरोप लॅटिन अमेरिका ज्यांचे रहिवासी "जगाचा निषेध" म्हणून उल्लेख करतात. पण चला भागांमध्ये जाऊया.

मनाला विकृत करा १ and 1981१ ते १ 1985 betweenXNUMX च्या दरम्यान नग्गी वा थिओन्गो यांनी आयोजित केलेले चार व्याख्यान एकत्र आणणारा एक निबंध, केनियामधील गिकुयु लोकांचे एक शैक्षणिक, पुस्तकाचा मुख्य विषय, संस्कृतीतून नवनिर्मितीवाद आव्हान करण्याचे धाडस म्हणून पंचवीस वर्षांहून अधिक काळासाठी परदेशात हद्दपार झाले.

१ thव्या शतकात आफ्रिकेत साम्राज्यवादइंग्रजी, फ्रेंच, जर्मन किंवा पोर्तुगीज हा एक प्रवृत्ती होता ज्यामुळे आफ्रिकन लोकांच्या भूमीचे फक्त अधिग्रहण झाले नाही तर त्यांना स्वत: च्या संस्कृतीत लज्जास्पद दृष्टीने पाहण्यास भाग पाडले आणि पाश्चिमात्य देशाचा पाठपुरावा करण्यासाठी त्यांच्या आवडीकडे लक्ष वेधले जे त्यांना कधीही प्रवेश करू शकले नाही. . अर्थात या नव्या दृष्टीक्षेपात आफ्रिकेच्या साहित्याचे संपूर्ण वगळण्यात आले (याचे उदाहरण म्हणजे १ 1962 in२ मध्ये युगांडा येथे झालेल्या आफ्रिकन साहित्यिकांच्या इंग्रजी अभिव्यक्तीच्या कॉंग्रेसचे आणि आफ्रिकेतील सर्वात सार्वत्रिक असलेल्या तन्झानियन कवी शबान रॉबर्टचे , त्याने स्वारीमध्ये त्यांचे सर्व कार्य प्रकाशित केल्यामुळे त्यांना आमंत्रित केले गेले नाही). मनाला डीकोलोनाइझिंगमध्ये, आफ्रिकेतील मुख्य समस्या ही साम्राज्यवाद आणि नवकालिकतावाद या दोघांकडून घेतलेल्या आणि इतर तथ्यांशी संबंधित आहे.

आफ्रिका हा अनेक लोकांचा, वंशाचा गट आणि भाषांचा एक अनोखा वक्तृत्व आणि कवितांचा खंड आहे. या कारणास्तव, पश्चिमेकडील आफ्रिकेच्या अधीन असलेल्या सांस्कृतिक वसाहतवादाच्या पहिल्या उपायांपैकी एक म्हणजे त्यांच्या नवीन पिढीवर त्यांची भाषा इंग्रजीऐवजी बदलवून किंवा शैक्षणिक प्रणाली लागू करून प्रभावित करणे शेक्सपियर किंवा टीएसएलियट या नाटकांनी आफ्रिकन किस्से बदलले होते, ज्या पुस्तकांमध्ये तृतीय जगाविषयी युरोपची विचित्र दृष्टी होती ती जंगली आणि असभ्य व्यक्तीची जागा होती. आफ्रिकन लोकांमधील हे "हेडवॉशिंग" आफ्रिकेच्या लोकसंख्येसाठी मोठी समस्या आहे, थियानगोच्या म्हणण्यानुसार, ज्याने आपल्या हद्दपार होण्याच्या फार पूर्वी असे नाटक लिहिले होते ज्याने अशा समस्येचे विश्लेषण केले होते आणि ज्यांचे लोकांमध्ये यश आहे. तुरुंगात संपण्याइतके कारण.

थिओन्गो: एक शस्त्र म्हणून जिकयु

थिओन्गोचा जन्म १ 1938 XNUMX मध्ये लिमुरु (केनिया) येथे झाला, त्याचा प्रत्यक्ष साक्षीदार होता मौ माऊचा बंड आपल्या देशाच्या स्वातंत्र्यासाठी, १ 1963 inXNUMX मध्ये साध्य केले. त्याच वेळी आणि त्याच्या चांगल्या ग्रेडचे आभार मानल्यामुळे, त्यांनी त्या साम्राज्यवादी उच्चभ्रू वर्गात शैक्षणिक म्हणून प्रवेश मिळविला ज्याने सर्वात महत्वाचे निर्णय घेतले (आणि अजूनही करत आहेत). देश, अशी स्थिती ज्याने त्याला अल्पसंख्याक भाषा आणि संस्कृतींच्या बचावासाठी कार्य करण्याची परवानगी दिली. थिओन्गोच्या कादंब .्यांपैकी आपल्याला आढळतात (१ 1965 1967) दरम्यानची नदी, गहूचे धान्य (१ 2006 XNUMX,) किंवा अगदी अलीकडील, द रेवेन विचर (२००)). तथापि, त्यांच्या कामाचा आधार म्हणजे १ 1977 .XNUMX मध्ये कमिरिटु समुदाय सांस्कृतिक व शैक्षणिक केंद्रात सादर करण्यात आलेल्या नागायहिका निदेंडा नाटकाचे लेखन आणि म्हणूनच एका वर्षानंतर थिओनगोला तुरूंगात नेले जाईल. तेथेच ते आपल्या पहिल्या गिकुय काम, कैटानी मुथाराबाई, शौचालयाच्या कागदाच्या गुंडाळीवर लिहून लिहितात, एक साम्राज्यवादी “तपशील” स्थानिक कैद्यांना बाथरूममध्ये जाताना त्रास भोगायला लावतात. तुरुंगातून सुटका झाल्यानंतर, थिओन्गो आणि त्याचे कुटुंब अमेरिकेत गेले, जिथून लेखकाने त्याच्या बचावाचा बचाव सुरूच ठेवला आहे.

मनाला डीकोलायनाइज करणे हे कदाचित आफ्रिकेच्या समस्यांविषयी लेखकाचे सर्वात स्पष्ट पुस्तक आहे. खरं तर, मी त्या अतुलनीय सद्यस्थितीचा पुरावा म्हणून पुस्तकातील काही कोट शब्दशः उद्धृत करीन:

संस्कृतीच्या ऐतिहासिक सातत्याचा अभ्यास करणे: ते आफ्रिकन लोक का असू शकत नाही? आफ्रिकन साहित्य मध्यभागी का असू शकत नाही, जेणेकरून आम्ही त्याच्याशी संबंधित इतर संस्कृतींचा विचार करू शकतो?

यामधून, थियानगो'च्या म्हणण्यानुसार, या कॉलपासून कारवाईपर्यंत आज आफ्रिकेतील मुख्य समस्या उद्भवली:

नियोक्लोकॉनियल राज्य म्हणजे आफ्रिकेच्या प्रगतीचा आणि विकासाचा नकार. साम्राज्यवाद आणि नियोक्लोकॉनियलिझमचा पराभव, आणि म्हणूनच, नैसर्गिक आणि मानवी संसाधने आणि देशाच्या सर्व उत्पादक शक्तींचे मुक्ति ही आफ्रिकेच्या अस्सल प्रगती आणि विकासाची सुरूवात होईल.

मी तयार केलेले पुस्तक सुरू करण्यापूर्वीचे दिवस कथा थिओनगो 'शब्दांपेक्षा जास्त प्रभाव असलेल्या केप वर्डेमध्ये नवकोलोनिअलिझमवर आधारित आहे.

एखाद्या माणसाला ज्याने आपल्या जीवनाचा धोका धोक्यात आणला त्या भाषेचे आणि त्या संस्कृतीतून परिवर्तित होणार्‍या संस्कृतीतून शांतता मिळविण्याच्या सर्वोत्कृष्ट शस्त्रात, एका अत्याचारी जगाच्या बाबतीत आफ्रिकन लोकांच्या समानतेचे.