સાહિત્ય, વિકૃતિ અને રાજકીય ચોકસાઈ.

અમે રાજકીય ચોકસાઈના યુગમાં જીવીએ છીએ. આવા સ્પષ્ટ નિવેદનથી કોઈને આશ્ચર્ય થવું જોઈએ નહીં, પરંતુ કેટલીક વાર તેને યાદ રાખીને નુકસાન થતું નથી. જો કે આપણા દેશમાં, ઓછામાં ઓછા સિદ્ધાંતમાં, આપણને લાંબા સમયથી અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતા છે, ત્યાં એક પ્રકારનું સામાજિક સેન્સરશિપ છે, કારણ કે તે સૂક્ષ્મ, સિબાયલિન, અને હેતુપૂર્વક છે, તમારી દાદી કરતા બરાબર અથવા ખરાબ છે. . છેવટે, તમે સેન્સર્સ આવતા જોતા હતા, અને તમે તેના પર કાર્ય કરી શકશો; પરંતુ આજકાલ રાજકીય શુદ્ધતા એ ઘેટાંના વસ્ત્રોમાં વરુ છે, એવી રીતે કે જેઓ સ્વીકાર્ય છે તેનાથી આગળ વધીને ostracism અને જાહેર લિંચિંગની નિંદા કરવામાં આવે છે.

આ પરિસ્થિતિ, જો કે તે બધા કલાકારોને અસર કરે છે, ખાસ કરીને લેખકોના કિસ્સામાં ચિંતાજનક છે, જેના કાર્યકારી સાધન શબ્દો છે. તેમાંથી ઘણાને દરરોજ સમાજના લોકો તેમના ટીકાઓ અને તેઓ કેવી રીતે કહે છે તેની ટીકા કરતા પીડાતા હોવા જોઈએ, અને તેઓ જે કહેતા નથી તેના માટે તેમનો ન્યાય અને અપમાન કરવામાં આવે છે. આ છેલ્લી વિગતો, દેખીતી રીતે બિનમહત્વપૂર્ણ, ખૂબ નોંધપાત્ર છે. તે બતાવે છે કે લોકો તે ભૂલી ગયા છે "સાચા" બનવાના ઉદ્દેશ્ય સાથે કળા અસ્તિત્વમાં નથી તેના માટે અમારી પાસે પહેલાથી જ અમારો દૈનિક સામાજિક hypocોંગ છે - પરંતુ સુંદરતા અને માનવીય સ્થિતિની ભયાનકતા બંનેને પ્રશંસા કરવા.

દુષ્ટતા

જો કે, મારા આત્માની અસ્તિત્વમાં છે તેટલું નિશ્ચિતરૂપે, હું માનું છું કે વિકૃતિ એ માનવ હૃદયની આદિકાળમાંની એક છે, તે એક અવિભાજ્ય પ્રથમ વિદ્યાશાખાઓ અથવા લાગણીઓમાંથી એક છે જે માણસના પાત્રને નિર્દેશન કરે છે ... જેણે આચરણ કર્યું નથી તે ઘણી વખત આચરણ કર્યું છે. મૂર્ખ અથવા અધમ ક્રિયા, એકમાત્ર કારણોસર કે તે જાણતું હતું કે તેણે તેવું ન કરવું જોઈએ? શું આપણા ચુકાદાની શ્રેષ્ઠતા હોવા છતાં, કાયદો શું છે તેનું ઉલ્લંઘન કરવા માટે, આપણને સતત વલણ નથી હોતું, કારણ કે આપણે સમજીએ છીએ કે તે 'કાયદો' છે?

એડગર એલન પો, "કાળી બિલાડી. "

નો એક અધ્યાય છે ધ સિમ્પસન્સ જેમાં એક પાત્ર પૂછે છે: શું તમે વકીલો વિનાની દુનિયાની કલ્પના કરી શકો છો? તે પછી, શાંતિ અને સુમેળમાં જીવતા ગ્રહના તમામ રાષ્ટ્રોને તમારા ધ્યાનમાં કલ્પના કરો. તે સારી મજાક છે. બધાં હસે છે.

દુર્ભાગ્યે આપણે વકીલો સાથેની દુનિયામાં જીવીએ છીએ, અને તે તથ્યને અવગણવું એ એક નિરર્થક વ્યાયામ છે કારણ કે તે આશાવાદી છે. અને દ્વારા વકીલો મારો અર્થ સંભવિત બધી ભયાનકતાઓ અને આફતોનો રૂપક છે. અહીંથી, હું જેની પાસે મારા શબ્દોથી નારાજ થયો છે તેની માફી માંગું છું, અને મને સૂચવવા માંગું છું Twitter કે તેણે ગિલ્ડનું અપમાન ન કરવું જોઈએ. માફ કરશો, આગલી વખતે હું લેખકોને મજાક કહીશ. મને લાગે છે કે તમારામાંથી કેટલાકને પહેલેથી જ સમજાઈ ગયું હશે કે હું ક્યાં જાઉં છું.

આ વાસ્તવિકતામાં કે આપણે જીવવું છે, ત્યાં ફક્ત લાઇટ્સ જ નહીં, પડછાયાઓ પણ છે, અને તે હકીકત કે આપણે તેમને અવગણવા માંગીએ છીએ તે તેમને અદૃશ્ય કરશે નહીં. દરેક મનુષ્યના હૃદયમાં અંધકાર, હિંસા અને અતાર્કિક સ્વાર્થનો કૂવો પડેલો છે. સાહિત્ય, માણસના આ હૃદયના પ્રતિબિંબ તરીકે, અંધકારમાંથી મુક્તિ નથી, કારણ કે અનિષ્ટ એ સંઘર્ષનું સૂક્ષ્મજીવ છે, અને સંઘર્ષ એ દરેક મહાન વાર્તાનો જીવ છે.

વાર્તાઓને મધુર બનાવવું અને તેમને નિર્દોષ બનાવવાનો પ્રયાસ કરવો શક્ય છે, જેમ કે ઘણી લોકપ્રિય વાર્તાઓને થયું છે. પરંતુ આખરે તે ફક્ત અસ્પષ્ટ અને અમાનુષીકૃત વાર્તાઓમાં ફેરવશે. હોરરથી તમે શીખો છો અને, જેટલા કેટલાક પુખ્ત વયના લોકો તેને સ્વીકારવામાં મુશ્કેલી અનુભવે છે, બાળકો પણ કાલ્પનિકને વાસ્તવિકતાથી અલગ કરી શકે છે.

રાજકીય શુદ્ધતા

અભદ્ર અને અભદ્ર લેખક, જે ફેશનેબલ મંતવ્યોને ઉત્તેજિત કરવા સિવાય બીજું કશું જ દાવો કર્યા વિના, પ્રકૃતિથી પ્રાપ્ત કરેલી energyર્જાનો ત્યાગ કરે છે, જેથી પાર્ટીમાં પ્રભુત્વ ધરાવતા પક્ષના ચરણોમાં આનંદથી સળગતી ધૂપ સિવાય અમને કશું જ ન મળે. […] મારે જે જોઈએ છે તે લેખક પ્રતિભાશાળી માણસ બનવું છે, તેના રિવાજો અને પાત્ર ભલે ગમે તે હોઈ શકે, કેમ કે તે તેની સાથે નથી કે હું જીવવા માંગું છું, પરંતુ તેના કાર્યોથી, અને મને જે જોઈએ છે તે ત્યાં છે તે મને જે પ્રાપ્ત કરે છે તેમાં સત્ય; બાકીના સમાજ માટે છે, અને તે લાંબા સમયથી જાણીતું છે કે સમાજનો માણસ ભાગ્યે જ સારો લેખક હોય છે. […] લેખક દ્વારા તેમના લખાણો દ્વારા રિવાજો નક્કી કરવાનો પ્રયાસ કરવો તે એટલું ફેશનેબલ છે; આ ખોટી વિભાવના આજે ઘણા બધા સમર્થકોને શોધી કા findsે છે કે લગભગ કોઈ પણ વ્યક્તિ પરીક્ષણમાં હિંમતવાન વિચાર મૂકવાની હિંમત કરતું નથી.

માર્ક્વિસ દ સાડે, "લેખકોને લીધે માન."

તે ફક્ત વાચકો જ નહીં કે જે વધુ કે ઓછા સભાનપણે સેન્સર કરે છે. કમનસીબે, આજે લેખકો પોતાને સેન્સર કરે છેક્યાં તો સ્વતંત્ર રીતે પોતાને અભિવ્યક્ત કરવાના ડરથી, અથવા તો ખરાબ શું છે, એવી આશામાં કે તેના કાર્યો સામાન્ય લોકો માટે વધુ "મૈત્રીપૂર્ણ" હશે. તે મુખ્યત્વે થાય છે, તેમ છતાં, ખાસ કરીને નહીં, ગેરસમજ થાય અથવા ખરાબ પ્રતિષ્ઠા કાvingવાના ડરથી નવા લેખકોમાં. અને તે પણ, કેમ નથી કહેતા, જેઓ તેમનું વેચાણ વધારવા માગે છે.

આ એ થી ઘણી વખત જન્મે છે વ્યાપક ભૂલ: લેખકને તેની કૃતિ અથવા તેમાંના એક પાત્રની ઓળખ આપો. ઉદાહરણ તરીકે, કે કોઈ નવલકથાના નાયકે સ્ત્રીની હત્યા કરી છે તે સૂચિત કરવું જોઈએ નહીં કે લેખક આવું કરવા માંગે છે. તે પોતાની જાતને એક વાસ્તવિકતા તરફ ધ્યાન દોરવા સુધી મર્યાદિત છે જે આપણને ગમે છે કે નહીં, અસ્તિત્વમાં છે, અને એક એવી વાર્તા તરફ દોરી શકે છે જેમાં ફરજ પરના ડિટેક્ટીવએ ખૂનીને છૂપાવવી જ જોઇએ. તે જ રીતે, કે કોઈ પાત્રની કેટલીક આશ્ચર્યજનક પેરાફિલિયા હોય છે, જેમ કે પગનું મનપસંદ, તે સૂચવતા નથી કે લેખક તેને શેર કરે છે. છેવટે, આપણે શું પસંદ કરીએ છીએ તે વિશે લખીએ છીએ કારણ કે તે આપણને આકર્ષિત કરે છે, પરંતુ જે આપણને ગમતું નથી તેની પોતાની અપીલ પણ છે જે આપણને પ્રેરણા આપી શકે છે.

ટૂંકમાં, હું ત્યાં બધા લેખકોને પ્રોત્સાહિત કરવા માંગુ છું, તેમની હસ્તપ્રતો પર તેમના મગજને તોડીને, તેમની રચનાત્મકતાને દબાવવા નહીં; સારું તે ઇતિહાસ છે જે લેખકની પસંદગી કરે છે, બીજી રીતે નહીં. અને કોઈપણ રીતે તમે જે કંઇ લખો છો તે કોઈકને નારાજ કરશે.

“હું માનવ ખોપરી ઉપર જતા કુહાડીનું વર્ણન મહાન, સ્પષ્ટ વિગતમાં કરી શકું છું અને કોઈ પણ આંખ મારશે નહીં. હું યોનિમાર્ગમાં જતા શિશ્નનું સમાન વિગતવાર સમાન વર્ણન પ્રદાન કરું છું, અને મને તેના વિશે પત્રો મળે છે અને લોકો શપથ લે છે. મારા મતે આ નિરાશાજનક, ક્રેઝી છે. મૂળભૂત રીતે, વિશ્વના ઇતિહાસમાં શિશ્ન યોનિમાં પ્રવેશતા ઘણા લોકોએ આનંદ આપ્યો છે; અક્ષો કંકાલમાં જતા, સારું, એટલું નહીં. "

જ્યોર્જ આરઆર માર્ટિન.