વિક્ટર ફ્રેન્કલ: અર્થ માટે માણસની શોધ

અર્થની શોધ માટે માણસ

અર્થની શોધ માટે માણસ અથવા Ein Psychology erlebt das Konzentrationslager, તેના મૂળ જર્મન શીર્ષક દ્વારા, ઑસ્ટ્રિયન ફિલસૂફ, મનોચિકિત્સક, ન્યુરોલોજીસ્ટ અને લેખક વિક્ટર ફ્રેન્કલ દ્વારા લખાયેલ અસ્તિત્વવાદી વિચારનો ઉત્તમ નમૂનાના છે. આ કાર્ય પ્રથમ વખત 1946 માં વિયેનામાં પ્રકાશિત થયું હતું. લોંચને એક મોટી વ્યાપારી સફળતા મળી, જેના કારણે પ્રકાશકને બીજી આવૃત્તિ છાપવામાં આવી. જો કે, તે તેના પુરોગામીને વટાવી શક્યું નથી.

પાછળથી તેને બીજી આવૃત્તિઓ મળી, એક 1955માં અને બીજી 1959માં, અંગ્રેજી અને સ્પેનિશ સહિત અન્ય ભાષાઓ બંનેમાં, જ્યાં તેનું ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું મૃત્યુ શિબિરથી અસ્તિત્વવાદ સુધી. તોહ પણ, તે 1961 સુધી ન હતું કે આ પ્રખ્યાત ટેક્સ્ટ બીકનની આવૃત્તિ સાથે વિશ્વભરમાં ખ્યાતિ પ્રાપ્ત કરી. શીર્ષક હતું કે દબાવો માણસ અર્થ શોધે છે o અર્થની શોધ માટે માણસ.

નો સારાંશ અર્થની શોધ માટે માણસ

અર્થની શોધ માટે માણસ વર્ણવે છે ત્રણ વર્ષની વાર્તા -1942 અને 1945 ની વચ્ચે- કે વિક્ટર ફ્રેન્કલે ચાર એકાગ્રતા શિબિરોમાં ગાળ્યા હતા જે XNUMX દરમિયાન સ્થાપવામાં આવ્યા હતા બીજું વિશ્વ યુદ્ધ. સૌથી નોંધપાત્ર સ્થાન ઓશવિટ્ઝ છે, જે સંહાર શિબિર તરીકે વધુ જાણીતું છે. ત્યાં, ફ્રેન્ક, સહકાર્યકરો અને મિત્રોને સૌથી વધુ દુ: ખદ અને અમાનવીય સંજોગોનો સામનો કરવો પડ્યો જે વ્યક્તિએ અનુભવી હોય.

દરરોજ, કેદીઓ બળજબરીથી મજૂરી, શારીરિક શોષણ, માનસિક વિમુખતા, કુપોષણ અને છેવટે મૃત્યુના શિકાર અને સાક્ષી હતા. આવી આફતના સંદર્ભમાં, પુરુષો પાસે ફક્ત બે જ વિકલ્પો હતા: આશાનો આશરો અને પોતાને અંદરથી ફરીથી બનાવવાનું પસંદ કરે છે, અથવા તથ્યોને તેમાં ફેરવવાની મંજૂરી આપો જીવો જે વધુ ગમે છે પ્રાણી માણસો કરતાં.

વેચાણ

શોધમાં માણસ ...

કોઈ સમીક્ષાઓ નહીં

12,25 â,¬

ઓફર જુઓ સુવિધાઓ જુઓ

કામની રચના

અર્થની શોધ માટે માણસ મળી આવે છે ત્રણ ભાગોમાં વિભાજિત: પ્રથમ, બીજો અને ત્રીજો તબક્કો. તેમાંના દરેકમાં, લેખક પુસ્તકના મુખ્ય મુદ્દાઓમાંથી એકનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કરે છે., જે નીચે મુજબ ભાષાંતર કરે છે: "એક એકાગ્રતા શિબિરમાં રોજિંદા જીવન સરેરાશ કેદીના મન અને મનોવિજ્ઞાનને કેવી રીતે અસર કરે છે?"

પ્રથમ તબક્કો: ક્ષેત્રમાં નજરકેદ

તે બધાની વાર્તા સાથે શરૂ થાય છે કે કેદીઓએ કેવી રીતે અનુમાન કર્યું કે તેઓને આગળ કયા એકાગ્રતા શિબિરમાં લઈ જવામાં આવશે. સામાન્ય લોકો જે માને છે તેનાથી વિપરીત, જેઓ સ્વતંત્રતાથી વંચિત હતા તેઓ નાના વર્ગો સુધી મર્યાદિત હતા, મોટા શહેરો સુધી નહીં.

પુરુષોને સૌથી ખરાબનો ડર હતો, તેમ છતાં તેમને ખાતરી હતી કે તેમનું અંતિમ ભાગ્ય સૌથી ભયંકર હશે: ગેસ ચેમ્બર. લેખક કહે છે કે આ પરિસ્થિતિઓમાં તેઓએ ફક્ત તેમના પરિવાર અને મિત્રોને ઘરે પાછા ફરવાનું વિચાર્યું.

તે કારણ ને લીધે, સમય જતાં, કોઈ નૈતિક કે નૈતિક વિચારણા કરવામાં ડરતું ન હતું. કોઈએ પસ્તાવાની અપીલ કરી નથી જ્યારે બીજા કેદીને તેની જગ્યાએ લઈ જવાની ગોઠવણ કરવામાં આવી હતી અને કોઈ બીજા માટે તૈયાર કરાયેલું ભાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યું હતું.

આ પ્રથમ તબક્કા દરમિયાન, કેદીઓએ સાથીદારો અથવા મિત્રોને બચાવવાની આશા રાખી હતી જેઓ પણ તે પરિસ્થિતિમાં હતા. પરંતુ, ધીમે ધીમે તેઓને સમજાયું કે તેઓ ફક્ત તેમના પોતાના દળોને સુરક્ષિત કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે.

બીજો તબક્કો: ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં જીવન

આટલા દુરુપયોગ પછી, કપડાંનો એકમાત્ર વિકલ્પ તરીકે પગરખાં સાથે નગ્ન થઈને કામ કરવું, ઉદાસીનતા દેખાઈ. આ સમયગાળા દરમિયાન કેદીઓ એક પ્રકારનું મૃત્યુ, તેમની મૂળભૂત લાગણીઓનું અવસાન દ્વારા કબજામાં હતા.

સમય જતાં, પુરુષો કરુણા માટે પ્રતિરક્ષા જીવો બન્યા. સતત મારામારી, એકાગ્રતા કેન્દ્રોને સંચાલિત કરતી અતાર્કિકતા, પીડા, અન્યાય...એ તેમના અંતરાત્મા અને તેમના હૃદયને નીરસ કરી દીધા.

તેઓએ રજૂ કરેલી કુપોષણની ડિગ્રી અસ્પષ્ટ હતી. તેમને દિવસમાં માત્ર એક જ વાર ખાવાની છૂટ હતી., અને તેઓ નોંધપાત્ર ખોરાક નહોતા, દરેક ડંખ એ લગભગ ખરાબ મજાક હતો તે ઉલ્લેખ ન કરવો: તે બ્રેડ અને સૂપ પાણીનો ટુકડો હતો, જે તેમને તેમના "કામકાજના દિવસો" દરમિયાન મજબૂત રહેવામાં મદદ કરતું ન હતું.

તે પરિસ્થિતિએ તેની જાતીય ઇચ્છાને પણ ઓછી કરી. આ તેમના સપનામાં પણ દેખાતું ન હતું, કારણ કે તેઓ જે વિચારી શકતા હતા તે ટકી રહેવાનો માર્ગ હતો.

ત્રીજો તબક્કો: મુક્તિ પછી

જેલમાં, વિક્ટર ફ્રેન્કલે તારણ કાઢ્યું કે, આવી ઊંડી વેદનામાંથી બચવા માટે જેમ કે તેઓ ખુલ્લા હતા જણાવવું જરૂરી હતું ત્રણ મૂળભૂત પરિબળો સાથે: પ્રેમ, હેતુ અને એક અફર મનાવવું કેવી રીતે, જો તમે પરિસ્થિતિ બદલી શકતા નથી, તો તમારે તમારી જાતને બદલવાની જરૂર છે. તેમની મુક્તિ પછી, મનોચિકિત્સકે મુક્ત થયેલા કેદીના મનોવિજ્ઞાનનું વિશ્લેષણ કરવાનું શરૂ કર્યું.

ના પ્રવેશદ્વારો પર આખરે સફેદ ધ્વજ ફરકાવવામાં આવ્યો હતો એકાગ્રતા શિબિરો બધા ખોવાઈ ગયા. તેઓ ખુશ ન થઈ શક્યા કારણ કે તેઓ વિચારતા હતા કે આ સ્વતંત્રતા એક સુંદર સપનું છે જેમાંથી તેઓ કોઈપણ ક્ષણે જાગી શકે છે. જો કે, ધીમે ધીમે તેઓ ફરીથી ચોક્કસ સામાન્યતામાં અનુકૂળ થયા. શરૂઆતમાં, ઘણાએ શીખી હિંસાનો આશરો લીધો, જ્યાં સુધી તેઓ સમજી ન ગયા કે ડરવા જેવું કંઈ નથી.

લેખક વિશે, વિક્ટર એમિલ ફ્રેન્કલ

વિક્ટર ફ્રેન્કલ

વિક્ટર એમિલ ફ્રેન્કલનો જન્મ 1905 માં વિયેના, ઑસ્ટ્રિયામાં થયો હતો. તે યહૂદી મૂળના પરિવારમાં ઉછર્યો હતો. યુનિવર્સિટીમાં તેમના સમય દરમિયાન તેઓ સમાજવાદી જૂથોમાં સામેલ થયા, અને માનવ મનોવિજ્ઞાનમાં રસ દર્શાવવાનું શરૂ કર્યું. તે જુસ્સો તેને વિયેના યુનિવર્સિટીમાં મેડિસિન ફેકલ્ટીમાં અભ્યાસ કરવા તરફ દોરી ગયો., જ્યાં તેણે બે વિશેષતાઓ પણ મેળવી હતી, એક મનોચિકિત્સા અને બીજી ન્યુરોલોજીમાં. સ્નાતક થયા પછી તેણે વિયેના જનરલ હોસ્પિટલમાં કામ કર્યું.

તેમણે 1933 થી 1940 સુધી ત્યાં કામ કર્યું. ગયા વર્ષથી તેમણે રોથચાઈલ્ડ હોસ્પિટલમાં ન્યુરોલોજી વિભાગના નિર્દેશન સાથે જ પોતાની ઓફિસની સ્થાપના કરી. જો કે, તેનો વારો અણધાર્યો વળાંક લે તે પહેલાં લાંબો સમય લાગશે નહીં: 1942 માં, ડૉક્ટરને તેની પત્ની અને માતા-પિતા સાથે થેરેસિએનસ્ટેટ કોન્સન્ટ્રેશન કેમ્પમાં દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યો. 1945 માં, જ્યારે તેને લાંબા સમયથી રાહ જોવાતી સ્વતંત્રતા આપવામાં આવી, ત્યારે તેણે શોધ્યું કે તેના બધા પ્રિયજનો મૃત્યુ પામ્યા છે.

વિક્ટર ફ્રેન્કલના અન્ય પુસ્તકો

• વિક્ટર ફ્રેન્કલ, ભગવાનની અજાણી હાજરી. સંશ્લેષણ અને ટિપ્પણીઓ (1943);
• મનોવિશ્લેષણ અને અસ્તિત્વવાદ (1946);
• બધું હોવા છતાં, જીવન માટે હા કહો (1948);
• ન્યુરોસિસની થિયરી અને ઉપચાર: લોગોથેરાપી અને અસ્તિત્વના વિશ્લેષણનો પરિચય (1956);
• અર્થનો અર્થ: લોગોથેરાપી પર પસંદ કરેલા પ્રવચનો (1969);
• મનોરોગ ચિકિત્સા અને માનવતાવાદ (1978);
• લોગોથેરાપી અને અસ્તિત્વનું વિશ્લેષણ (1987);
• દરેકની પહોંચમાં મનોરોગ ચિકિત્સા: માનસિક ઉપચાર પર રેડિયો કોન્ફરન્સ (1989);
• પીડિત માણસ: મનોરોગ ચિકિત્સા 2 ના માનવશાસ્ત્રીય પાયા (1992);
• અસ્તિત્વની શૂન્યતાનો સામનો કરવો પડ્યો (1994);
• મારા પુસ્તકોમાં શું લખ્યું નથી: સંસ્મરણો (1997).