Dec Deconizing Mind का विश्लेषण, Ng Decg Th wa Thiong'o से

दुनिया का एक हिस्सा अफ्रीका को एक ऐसी जगह के रूप में दर्शाता है जहाँ रंग, संलयन और प्रकृति व्याप्त है, लेकिन गरीबी, कचरा और संस्कृति की कमी के परिणामस्वरूप एक उपनिवेश है जो वर्षों से अद्वितीय क्षमता वाले समुदायों की उम्मीदों को खा गया है। इन और अन्य मुद्दों का इलाज सांस्कृतिक शाखा से किया जाता है, विशेष रूप से केन्याई साहित्य, कविता और रंगमंच किताब में Decũonize मन, Ngũgon वा Thiong'o से, दुनिया के सबसे बड़े महाद्वीप के महान विचारकों और लेखकों में से एक।

डिकोलोनाइजिंग द माइंड: एक्सपोज़िंग रूट ऑफ द अफ्रीकन प्रॉब्लम

मन को डीकोलाइज़ करना संभवतः एक है अफ्रीका की समस्याओं पर सबसे अच्छी किताबें जो आप पढ़ सकते हैं, आंशिक रूप से क्योंकि यह अपनी बहुत जड़ों से संघर्ष को संबोधित करता है, कला और शिक्षा पर निर्भर दो मूल्यों के रूप में परस्पर जुड़ा हुआ है और एक ही समय में एक साम्राज्यवाद द्वारा कुचल दिया गया है, जिसके अवशेष अभी भी अफ्रीका के लोगों द्वारा न केवल कैद किए गए हैं, बल्कि उन लोगों में से भी हैं एशिया या यूरोप। लैटिन अमेरिका, जिसके निवासी लेखक को "दुनिया की निंदा" कहते हैं। लेकिन भागों में चलते हैं।

मन को वश में करना है एक निबंध जो 1981 में 1985 के बीच Ngũg Th वा Thiong'o द्वारा आयोजित चार व्याख्यान को एक साथ लाता है, केन्या में गीकू लोगों का एक अकादमिक, जो कि पुस्तक के मुख्य विषय, संस्कृति से neocolonialism को चुनौती देने की हिम्मत के लिए पच्चीस से अधिक वर्षों के लिए विदेश में निर्वासित है।

XNUMX वीं शताब्दी के दौरान अफ्रीका में साम्राज्यवादअंग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन या पुर्तगाली, एक ऐसी प्रवृत्ति थी जिसने न केवल अफ्रीकियों की जमीनों पर कब्जा किया, बल्कि उन्हें शर्म के साथ अपनी संस्कृति की ओर देखने और अपने हितों को केंद्रित करने के लिए मजबूर किया, ताकि वे कभी भी पहुंच न सकें। । बेशक, इस नई दृष्टि में अफ्रीकी साहित्य का कुल बहिष्कार था (इसका एक उदाहरण 1962 में युगांडा में आयोजित अंग्रेजी अभिव्यक्ति की अफ्रीकी लेखकों की कांग्रेस थी और जिसमें तंजानियाई कवि शाबान रॉबर्ट, अफ्रीका के सबसे सार्वभौमिक लोगों में से एक थे। , उन्हें इस तथ्य के कारण आमंत्रित नहीं किया गया था कि उन्होंने स्वाहिली में अपने सभी काम प्रकाशित किए)। Decolonizing में माइंड Thiong'o अफ्रीका में मुख्य मौजूदा समस्या साम्राज्यवाद और neocolonialism दोनों से प्राप्त इस और अन्य तथ्यों से संबंधित है।

अफ्रीका एक अद्वितीय वक्तृत्व और कविता के कई लोगों, जातीय समूहों और भाषाओं का एक महाद्वीप है। इस कारण से, सांस्कृतिक उपनिवेशवाद के पहले उपायों में से एक, जिसके लिए पश्चिम ने अफ्रीका को अपनी नई पीढ़ियों को अंग्रेजी के साथ बदलकर या एक शैक्षिक प्रणाली लागू करके प्रभावित किया था जिसमें अफ्रीकी कहानियों को शेक्सपियर या TSElliot द्वारा नाटकों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था, उन पुस्तकों के लिए जिनमें यूरोप की तीसरी दुनिया की विदेशी दृष्टि जंगली और असभ्य आदमी की जगह थी। अफ्रीकियों में थिएगो के अनुसार अफ्रीकी लोगों के लिए यह "हेडवाशिंग" एक बड़ी समस्या रही है, जिन्होंने अपने निर्वासन से बहुत पहले एक ऐसा नाटक लिखा था, जिसमें ऐसी समस्या का विश्लेषण किया गया था और जिसकी आबादी के बीच सफलता थी जेल में समाप्त करने के लिए पर्याप्त कारण.

थिओन्गो: एक हथियार के रूप में चिकू

अपनी भाषा में लिखने का अधिकार

थिओगो का जन्म 1938 में लिमुरु (केन्या) में हुआ था, जिसका प्रत्यक्ष गवाह वह था मऊ का विद्रोह अपने देश की स्वतंत्रता के लिए, 1963 में हासिल किया। उसी समय, और अपने अच्छे ग्रेड के लिए धन्यवाद, वह उस साम्राज्यवादी कुलीन वर्ग के लिए एक अकादमिक के रूप में पहुंच हासिल करने में कामयाब रहे, जो (और अभी भी जारी है) सबसे महत्वपूर्ण फैसले देश, एक स्थिति जिसने उसे अल्पसंख्यक भाषाओं और संस्कृतियों की रक्षा के लिए कार्य करने की अनुमति दी। Thiong'o के उपन्यासों के बीच हम पाते हैं नदी के बीच (1965), गेहूं का एक दाना (1967) या, हाल ही में, द रेवेन विचर (2006)। हालाँकि, उनके काम की आधारशिला 1977 में कामिरीतू सामुदायिक सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र में निभाए गए नाटक नाहहिका नडेन्दा का लेखन होगा और यही वजह है कि एक साल बाद, थिएगो को जेल ले जाया जाएगा। यह वहाँ होगा कि वह अपना पहला गीकु काम लिखेगा, काइतानी मुथाबरैनी, टॉयलेट पेपर के रोल पर पर्याप्त मोटी, एक साम्राज्यवादी "विस्तार" बनाने के लिए स्थानीय कैदियों को बाथरूम जाने पर भी पीड़ित होना चाहिए। जेल से रिहा होने के बाद, थिओगो और उसका परिवार संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां से लेखक ने अपने कारण का बचाव करना जारी रखा है।

Decolonizing the Mind संभवतः अफ्रीका की समस्याओं के बारे में लेखक की सबसे स्पष्ट पुस्तक है। वास्तव में, मैं किताब में से कुछ उद्धरणों को शब्दशः उद्धृत करूंगा जो कि उस सारभूत वर्तमान सार के प्रमाण के रूप में हैं:

एक संस्कृति की ऐतिहासिक निरंतरता का अध्ययन: यह अफ्रीकी एक क्यों नहीं हो सकता है? अफ्रीकी साहित्य केंद्र में क्यों नहीं हो सकता है, ताकि हम इसके संबंध में अन्य संस्कृतियों पर विचार कर सकें?

बदले में, इस कॉल से लेकर कार्रवाई तक अफ्रीका में आज मुख्य समस्या पैदा होती है, थियोगो के अनुसार:

निओकोनियाल राज्य अफ्रीका की प्रगति और विकास का खंडन है। साम्राज्यवाद और चॉकलेटवाद की हार, और इसलिए, प्राकृतिक और मानव संसाधनों की मुक्ति और राष्ट्र के सभी उत्पादक बलों की अफ्रीका की प्रामाणिक प्रगति और विकास की शुरुआत होगी।

किताब को शुरू करने से पहले मैं तैयार था एक कहानी केप वर्डे में सेट किए गए निओकोलोनिज़्म पर जो कि थिओगो शब्द से प्रभावित है।

एक व्यक्ति जिसने एक भाषा और संस्कृति को बदलने के लिए अपना जीवन जोखिम में डाल दिया, जो शांति की खोज में सबसे अच्छा हथियार है, अफ्रीकी लोगों की समानता के साथ एक दमनकारी दुनिया के संबंध में।

 

 


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  1.   मुरलीवाला घाटी कहा

    केवल एक चीज जिसका मैं खंडन कर सकता हूं वह है आपका शुरुआती वाक्य: कचरा और अज्ञानता? मुझे लगता है कि उन शब्दों के तहत पूरे महाद्वीप को परिभाषित करना बहुत जोखिम भरा है। मैं सवाल वापस करता हूं: जब आप यूरोप की ओर देखते हैं तो आप क्या देखते हैं? स्वच्छता और संस्कृति? आप यह मान रहे हैं कि अफ्रीका में एक तर्क के बिना कोई संस्कृति नहीं है जो इसका समर्थन करता है और इसे वैधता देता है, अपनी छवि की चिरस्थायीता को समाप्त करता है, सिर्फ इसलिए कि इसकी संस्कृति आपसे अलग है, और इसमें समस्या निहित है।

    आप खुद को इस तथ्य पर आधारित करने की गलती कर रहे हैं कि आपकी सामाजिक और / या सांस्कृतिक परिस्थितियां सार्वभौमिक नियम हैं, और यह कि उस कैनन से अलग या बाहर जो कुछ भी है वह नकारात्मक है।

    आपके संदर्भ क्या हैं? क्या लेख को खोलने के लिए अफ्रीका की उस छवि को देना कड़ाई से आवश्यक है (जो आमतौर पर बहुत अच्छा है)?

    क्षमा करें, अगर मैं आक्रामक लगता हूं।

बूल (सच)