Saatanlikud värsid.
Saatanlikud värsid on maagilise realismi eepiline romaan, mille on kirjutanud Briti natsionaliseeritud India autor Salman Rushdie. Pärast selle avaldamist 1988. aastal sai sellest islami võõra kasutamise tõttu üks lähiajaloo kõige vastuolulisemaid raamatuid. Tegelikult üritas autor teha Koraani intervjuu, mis oli paljastatud Hunayn Ibn Isḥāqi (809 - 873) välja töötatud prohvet Muhamedi eluloos.
Autori Salman Rushdie kohta
Ahmed Salman Rushdie sündis 19. juunil 1947 Indias Bombays jõukas Kashmiri perekonnas. Pärast 13-aastaseks saamist suunati ta Suurbritanniasse õppima mainekasse Rugby School internaatkooli. 1968. aastal omandas ta Cambridge'i ülikooli King's College'is ajaloo magistrikraadi (spetsialiseerunud islami õppeainetele).
Enne kirjutamise juurde asumist töötas Rushdie reklaami alal. Tema esimene romaan Grimus (1975) tähistas karjääri algust sama hiilgavalt kui ka vastuoluliselt. Tema teine romaan Kesköö lapsed (1980) katapulteeris ta kirjandusliku eduni ja pälvis talle silmapaistvad auhinnad. Praeguseks on Rushdie avaldanud üksteist romaani, kaks lasteraamatut, a lugu ja neli mitteilukirjanduslikku teksti.
Allikas Saatanlikud värsid
Miguel Vila Dios (2016) selgitab aastal Saatanlikud värsid ja Koraanis mainitud kolme jumalanna lugu, pealkirja päritolu. "Selle termini lõi William Muir üheksateistkümnenda sajandi keskpaigas, et tähistada kahte salmi, mille väidetavalt sisaldas Muhammad sura 53 kuni Lähetus… Kuid hiljem asendati prohvetiga enne Ilmutusingli Gabrieli noomimist ”.
See juhtum on islami traditsioonis tuntud kui qiṣṣat al-garānīq, mille kõige aktsepteeritum tõlge on "kraanade lugu". Vila määratleb selle uuesti kui "sireenide lugu", sest lindudel on naiste pead. Enamik ajaloolasi osutab Ibn Hišāmile (suri 799) ja Al-Tabarī (839 - 923) kui peamistele Ibn Isḥāqi allikatele prohvet Muhammedi eluloos.
Juhtumi halvustajate argument
Ibn Isḥāqi prohvet Muhamedi elulugu edastati ainult suuliselt, kuna ühtegi käsikirja ei säilinud. Seega suurendab teadlaste raskusi konto täpsuse jälgimisel selle üleminekul ühelt põlvkonnalt teisele. Kui palju on algsest narratiivist muudetud? Seda on peaaegu võimatu kindlaks teha.
Peaaegu kõik moslemiteadlased lükkasid vahejuhtumi XNUMX. ja XNUMX. sajandi vahel tagasi; tänaseni hoitud seisukoht. Levinum argument halvustajate seas on õigeusu moslemi piibellike portreede eksimatuse põhimõte jumaliku ilmutuse edastamisel. Järelikult oli vahejuhtum peaaegu täielikult kadunud, kuni Rushdie taas oma romaaniga dilemma uuesti üles lõi.
Vaidlus Saatanlikud värsid
Patricia Bauer, Carola Campbell ja Gabrielle Mander kirjeldavad oma artiklis (Britannica, 2015) pärast romaani ilmumist vallandunud intsidentide jada. Sest Rushdie paljastatud satiiriline narratiiv vihastas miljoneid moslemeid üle kogu maailma, kes nimetasid teost jumalateotuseks. Sel määral, et Iraani ajatolla Ruhollah Khomeini kutsus oma järgijaid üles tapma autorit ja tema toimetuse kaastöötajaid.
Terrorirünnakud ja diplomaatiliste suhete purunemine
Pakistani-sugustes riikides toimusid vägivaldsed meeleavaldused. Romaani koopiad põletati paljudes islamiriikides - sealhulgas Suurbritannias - ja teos keelati paljudes riikides. Sellistes riikides nagu Jaapan, Inglismaa, Ameerika Ühendriigid, Itaalia, Türgi ja Norra toimusid isegi terrorirünnakud raamatupoodide, kirjastuste ja tõlkijate vastu.
Sellest tulenevalt viisid Euroopa Majandusühenduse saadikud Iraanist tagasi oma saadikud (ja vastupidi). Pinge leevenes alles 1998. aastal pärast seda, kui Iraan peatas selle fatwa keset diplomaatiliste suhete normaliseerimisprotsessi Ühendkuningriigiga. Vaatamata sellele on Rushdie tänaseks vältinud reisimist riikidesse, kus tema raamat oli keelatud ja tema isiklik olukord pole kunagi täielikult normaliseerunud.
Salman Rushdie.
Salman Rushdie seisukoht tormi keskel
Intervjuus kasutajale New York Timesile (avaldatud 28. detsembril 1990) teatas India kirjanik:
"Viimased kaks aastat olen püüdnud selgitada, et roll Saatanlikud värsid see ei olnud kunagi solvav. Gabrieli lugu on paralleel sellest, kuidas usu kaotusega saab inimese hävitada.
Rushdie lisab,
"... unenäod, milles nii häälekad < > need toimuvad, nad on nende lagunemise portreed. Neid nimetatakse romaanis sõnaselgelt karistuste ja preemiatena. Ja et unenäod, mis piinavad peategelast rünnakutega religioonide vastu, esindavad tema algatamise protsessi. Need ei kujuta autori seisukohta ”.
Arutelu tekitas Saatanlikud värsid, Kas see on õigustatud?
Religioosse taustaga uurimistöös on väga raske kohata täiesti objektiivseid väiteid. Teie artiklis Mis häirib moslemeid saatanlike värsside pärast, Waqas Khwaja (2004) kirjeldab teema ebaselgust ja keerukust. Khwaja sõnul on „oluline küsida, miks enamik moslemeid ei näe Saatanlikud värsid ainuüksi ulme teosena ”.
Tõenäoliselt on moslemitel võimatu näha piiri Rushdie satiirilise narratiivi ja väärkohtlemise vahel. Igal juhul tekivad küsimused, mille vastused varieeruvad vastavalt lugeja hariduslikule ja / või vaimsele kujunemisele. Kellele see raamat on mõeldud? Kas kultuuriline erinevus on koomilise ja satiirilise taju põhjus ühes lugejate rühmas, teiste jaoks aga naeruväärne ja ketserlik?
Erinevad vastused multikultuurses ühiskonnas
Artikkel Segaretseptsiooni lugemine: Saatanlike värsside juhtum Alan Durant ja Laura Izarra (2001) toovad välja juhtumi põhipunktid. Teadlased väidavad: „… sotsiaalsed konfliktid mõtte üle, mis tekivad mitmekultuurilises ühiskonnas erinevate kultuurirühmade vastuoluliste vastuste tagajärjel. Või mitmekesiste lugemispraktikate abil üha enam globaliseeruvas meedias ”
Raamatu turundusstrateegiad võisid aidata ka vaidlust Saatanlikud värsid. Sest kirjastused püüavad oma tooteid rahvusvaheliselt positsioneerida osana kultuuriväärtuste ülemaailmsest ringlusest. Kuid ulmel on lugejate jaoks alati erinev varjund vastavalt nende sotsiaalsetele oludele, samuti järgnevatele seadetele ja väärtustele.
Kokkuvõte ja analüüs Saatanlikud värsid
Kompleksne ja kihiline süžee keskendub kahele Londonis elavale moslemi India peategelasele Gibreel Farishtale ja Saladin Chamchale. Gibrieel on edukas filminäitleja, keda on hiljuti tabanud vaimuhaigus ja kes on armunud inglise mägironija Alleluia Cone'i. Saladin on raadionäitleja, kes on tuntud kui "tuhande häälega mees" ja kellel on probleemsed suhted isaga.
Farishta ja Chamcha kohtuvad Bombay - London lennu ajal. Kuid lennuki tulistavad alla sikhi terroristide rünnak. Hiljem avastatakse, et terroristid lõhkasid kogemata lennuki sadestanud pommi. Raamatu alguses ilmuvad Gibreel ja Saladin ainsa ellujäänuna lennuõnnetuses keset La Manche’i väina.
Kaks erinevat rada
Gibreel ja Saladin jõuavad Inglise kallastele. Siis nad lähevad lahku, kui teine võetakse vahi alla (kuigi ta väidab end olevat Inglise kodanik ja lennu ellujääja), süüdistatakse ebaseadusliku sisserändajana. Vaene Chamcha kasvatas otsaesisele groteskseid muhke ja on ohvitseride seletuskirja sihtmärk. Seda tajutakse kurjuse ilminguna ja seda koheldakse kui sodi.
Seevastu ingellisse aurasse mähitud Gibreeli pole isegi kahtluse alla seatud. Saladin ei unusta, et Gibreel ei sekkunud tema eest, siis kasutab ta võimalust põgeneda, kui ta haiglas viibis. Kahjuks paistab halb õnn teda kummitavat, kuna ta vallandatakse töölt. Tundub, et kõik läheb kohutavalt valesti, kuni Gibreeli sekkumine taastada inimese vormi täielikult.
Gibreeli unistused
Gibreeli laskumisel muudetakse ta ingliks Gabrieliks ja tal on terve rida unistusi. Esimene on revisjonistlik islami rajamise ajalugu; just selle segmendi detailid on paljudele moslemitele kõige vastuvõetamatumad. Nägemuste üks histrionilisemaid lõike räägib moslemitest kummardajate rühma palverännakust Indiast Mekasse.
Gabriel pidi jagama veed, et Allahi pühendunud saaksid oma teed jätkata, selle asemel nad kõik uppusid. Ühes teises unenäos püüab Mahoundi nimeline tegelane - kes põhineb Muhammadil - leida monoteistlik religioon keset polüteistlikku linna Jahilia.
Mahoundi apokrüüfilegend
Mahoundil on visioon, milles tal lubatakse kummardada kolme jumalannat. Kuid pärast kinnitust (pärast vaidlust peaingel Gabrieliga), et selle ilmutuse saatis kurat, ta taandub. Veerand sajandit hiljem lakkab üks jüngritest Mahoundi usku uskumast.
Tsitaat Salman Rushdie.
Kuigi praeguseks on Jahilia inimesed (tegelikult on see Meka analoogia) täielikult pöördunud. Lisaks võtavad lõbumajas olevad prostituudid enne sulgemist Mahoundi naiste nimed. Hiljem, kui Mahound haigestub ja sureb, on tema lõplik nägemus olla üks kolmest jumalannast. Ilmselgelt on see moslemite jaoks veel üks väga solvav osa.
Tülid ja leppimised
Lõpuks saab Gibreel taas kokku Alleluiaga. Ingel aga käsib tal lahkuda oma armsamast ja kuulutada Jumala sõna Londonisse. Siis, kui Farishta on oma tööd alustamas, sõidab ta otsa India filmitootja autoga, kes soovib teda palgata peaingli peaosaks. Hiljem kohtuvad Gibreel ja Saladin taas ühel peol ja hakkavad omavahel plaane pidama.
Tülid lahenevad lõpuks, kui Gibreel, kellel on võimalus lasta tal surra, otsustab Saladini põlevast hoonest päästa. Varem oli Saladin ka erinevad võimalused Farishta mõrvamiseks kõrvale lükanud. Pärast tülisid naaseb Chamcha Bombaysse, et leppida oma sureva isaga.
Karma?
Saladini isa pärandas talle tohutu summa raha. Niisiis otsustab Chamcha leida oma vana tüdruksõbra, et temaga leppida. Nii vahetab ta oma halva tsükli andestuse ja armastuse ringi vastu. Paralleelselt, Gibreel ja Alleluia reisivad ka Bombaysse. Seal mõrvab ta armukadeduse keskel ta ja teeb enesetapu.