Günter Grass, quien fuera premio Nobel de Literatura en 1999, publicará una nuevo libro llamado “Die Box” (La caja).

El libro saldrá la mercado el próximo 29 de agosto pero ya se han conocido algunas pistas sobre su contenido.

Se ha sabido que en el nuevo libro, Grass se dedica a contar recuerdos personales e historias de familia, pero con un toque de magia que marcan la diferencia.

El libro usa un recurso similar al usado por Julio Cortázar en cuentos como El apocalipsis de Solentiname y Las babas del diablo: una cámara de fotos que “ve” más de lo que hay.

En el libro de Grass aparece una cámara de fotos mágica, cámara que fotografía cosas que no están allí, pero que estarán en el futuro o han estado en el pasado, o que simplemente se desea que estén allí.

Para algunos medios el libro ha sido una decepción ya que no contiene revelación escandalosas como sucedió con “Pelando la cebolla”, libro en el que el escritor reveló su pasado como joven nazi.

El personaje central de “Die Box” es un evidente alter ego de Grass, pero la historia de este personaje a veces se aparta, de forma poética, de las “vivencias verdaderas” del escritor, cambiando los nombres, las circunstancias o los hechos.

Algunos han calificado, de forma muy acertada, a la novela como autobiografía fantástica.

El libro también incluye una explicación (fantástica) del origen de la cámara prodigiosa. La obra de Günter Grass está dedicada a la fotógrafa Maria Rama, quien colaboró durante largo tiempo el escritor, y en el libro, Grass pone en boca de Rama, la historia de que la cámara se volvió loca al ser la única sobreviviente tras el ataque durante la guerra a una casa de fotografía, de ahí sus “poderes”.

El resto del libro está dedicado a repasar la vida de Grass, sus matrimonios, sus amoríos, sus obras, sus hijos y la culpa que siente por haber priorizado algunos de estos elementos por sobre los otros.

Un libro que me gustaría tener en mis manos.

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El escritor estadounidense Setephen King declaró ayer al periodista Ian Caddell: “El miedo es un programa de supervivencia. Tal vez te asusten algunas cosas, como avanzar por la línea divisoria de una autopista de noche, o salir en la temporada de caza de Maine. Se está celebrando ahora, y si no llevas puesto nada rojo o naranja, puedes temer que te disparen. Por tanto, creo que es un programa de supervivencia. En las historias que escribo, intento proveer a la gente de pesadillas, que son lugares realmente seguros para poner esos miedos durante un rato porque puedes decirte que, después de todo, es tan sólo ficción. Lo único que haces es sacar tus emociones a pasear. Si se trata de una emoción negativa, es como si esta fuera una especie de Pit Bull. Aún necesitas cuidarlo y sacarlo a pasear, pero, por lo menos, ahora tienes un sitio al que llevarlo. Eso es lo que estas historias intentan hacer”.

Esa imagen del Pit Bull al que hay que sacar a pasear resulta fascinante. Expresa de una manera genial el carácter ambivalente de la relación de cualquier persona con el miedo. Unas veces te avisa con su ladrido de que algo anda mal, otras veces, se rebela y escapa a tu control, y te muerde, hasta que puedes dominarlo. Si puedes. Es tuyo, porque tus miedos y traumas forman parte de ti, pero no puedes fiarte de él, porque se trata de un animal fiero y no siempre te obedece. Y, sin embargo, estas obligado a cuidarlo, sacarlo a pasear, alimentarlo, aplacarlo… Desde luego, esa definición del miedo es todo un hallazgo del hombre de Maine, se parece a algunas metáforas inquietantes con las que a veces nos acuchilla en sus narraciones.

No obstante, hay algo que no me convence del todo en su exposición referente a la literatura de terror, y es que parece relacionarla únicamente con miedos de carácter físico. Las historias de terror pueden entenderse como un lugar donde exorcizar miedos atávicos, de acuerdo, pero ¿no están presentes en ella otro tipo de temores? Se podría ampliar esa concepción teniendo en cuenta los planteamientos del teórico David Roas acerca del miedo en la literatura fantástica, a la cual pertenece casi toda la literatura de terror.

Roas distingue dos tipos de miedo: el físico y el metafísico. El físico coincidiría con ese al que se refiere Stephen King al hablar de “programa de supervivencia”, es decir, el relacionado con una amenaza física. El metafísico se produciría cuando aparece un elemento sobrenatural y, por tanto, las ideas preconcebidas del sujeto acerca la realidad se ven amenazadas. Ambos tipos están presentes en la mayor parte de las narraciones de terror, incluidas las del maestro King, aunque él no lo sepa (o en esta ocasión lo haya obviado).        

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Esta semana falleció a los 78 años de edad Ira Levin, el autor de La semilla del diablo y Los niños del Brasil. Gracias a uno de los múltiples artículos necrológicos dedicados al autor neoyorquino, descubro con sorpresa que en una ocasión afirmó sentirse culpable porque consideraba que el éxito de La semilla del diablo había favorecido el ascenso del fundamentalismo (es de suponer que se refería al cristiano). “Me siento culplable de ver que ‘Rosemary’s Baby’ ha llevado a ‘El exorcista’ o ‘La profecía’“, dijo exactamente. “Yo no creo en Satán. Y creo que el potente fundamentalismo actual no sería tan fuerte si no hubiera todos esos libros”. De entrada, esta idea resulta muy chocante para un simple aficionado a la literatura fantástica y de terror porque sugiere la pregunta de si estas novelas (o películas) sobre el demonio pueden ser leídas como propaganda cristiana. ¿Son el equivalente de nuestra época a, por ejemplo, los autos sacramentales del Siglo de Oro? La tesis resulta sugerente, aunque parece un poco exagerada.

Podemos comparar La semilla del diablo con El mágico prodigioso, de Calderón de la Barca. Ambas coinciden en el tema del demonio. Sin embargo, cada una de ellas tiene intenciones distintas, se sirve de procedimientos diferentes, y, sobre todo, han sido creadas en dos épocas que tiene poco en común.

Desde el siglo XVIII, impera el racionalismo como modelo de compresión la realidad, mientras que en el Siglo de Oro lo que dominaba era una visión teológico-cristiana de la misma. El mágico prodigioso (gran obra, por otro lado) surge para reafirmar esa visión entonces establecida, mientras que La semilla del diablo juega llevando al lector a dudar (aunque sólo sea dentro de la lectura de la narración) de su concepción de la realidad. Para eso Ira Levin, que no cree en el demonio, se sirve de ese personaje sobrenatural, perteneciente a la teología cristiana pero no aceptado por el racionalismo, intentando mediante una serie de recursos técnicos propios de la literatura fantástica que el lector lo acepte como verosímil.

Por tanto, en La semilla del diablo lo que hay, sobre todo, es una subversión de la visión racionalista del mundo, lo cual no conlleva necesariamente una afirmación de la visión cristiana. Aunque el ejemplo sea un poco exagerado, podríamos decir que demoler un edificio no implica que en el solar resultante se construya una iglesia (y el ejemplo es exagerado porque la literatura fantástica lo que hace es tan sólo hurgar en las grietas de la casa Razón).

Otra cosa sería considerar a un lector actual que participara de lleno de una concepción teológica de la existencia, a un nivel parecido al del habitante del Siglo de Oro. Para ese lector tal vez sí pudiera funcionar La semilla del diablo de forma parecida a como lo hacía El mágico prodigioso en su día. Pero lectores de esos me parece que quedan pocos. No serviría un cristiano moderado, ya que el cristiano medio de hoy dudaría mucho antes de admitir la presencia física del demonio sobre la tierra. Se necesitaría un fanático, es decir, alguien ya convencido para quien la lectura de la novela no supondría demasiada diferencia. Por tanto, no creo que la pluma de Ira Levin, ni la de sus cofrades en la logia de escalofrío, hayan colaborado decisivamente en convertir a ningún lector al fundamentalismo cristiano. Ni siquiera al satanismo.

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Como viene haciendo desde hace unos años, Avalón, Asociación Asturiana de Fantasía, Ciencia Ficción y Terror convoca su premio de relato fantástico.

Es un concurso al que se puede presentar obras inéditas escritas en castellano, siempre que su temática tenga que ver con la ciencia ficción, la fantasía o el terror. La extensión no puede superar las ocho mil palabras. El premio consiste en 600 € y un diploma acreditativo.

Los cuentos han de enviarse en un sobre, y con plica, a la siguiente dirección: Marisa Cuesta, c/ Manuel Junquera 19, 4ª C, 33209 Gijón, España. El plazo dura hasta el 26 de abril del año que viene, así que hay tiempo suficiente para ir pergeñando un relato. O varios, porque se puede enviar más de uno con tal de que vayan por separado.

Desde Actualidad Literatura os animamos a participar. Si queréis consultar las bases completas, podéis hacerlo en http://www.asturcon.org/.

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Se podría escribir un cuento hermoso y terrible sobre los últimos días de Poe. Abandonado en un hospital de Baltimore, las negras alas del delirio lo mecían mientras la muerte rondaba la cama. En sus alucinaciones, aparecía una y otra vez el viejo explorador que había inspirado Las aventuras de Arthur Gordon Pym, como si viniera a guiarle en su viaje a las brumosas regiones del más allá. Cinco días antes lo habían encontrado borracho y semiinconsciente en una taberna de la ciudad. Nunca se recuperaría de esa crisis. En 1849, tal día como hoy, Edgar Allan Poe abandonaba definitivamente la esfera terrenal.

Atrás dejaba múltiples cuentos y poemas, además de una novela. Resulta difícil cuantificar de forma precisa la enorme influencia que ejercería su obra.

Sus relatos breves pronto llegan a Europa, donde son leídos con interés y fascinación. Constituyen un nuevo paradigma a admirar… y a imitar. No sólo traen una manera distinta de hacer relatos fantásticos, más verosímil, más centrada en la subjetividad de los personajes, sino también una nueva concepción técnica de la narración breve. Su introducción en Europa se la debemos al poeta Charles Baudelaire.

Los relatos de Poe, traducidos al francés por Baudelaire, pasaron de mano en mano por los círculos intelectuales españoles antes de ser publicados en castellano en 1858. Curiosamente, esta primera edición en español incluye también un cuento costumbrista de Fernán Caballero. Hecho insólito que para Lawrence H. Klibbe, quien trata esta cuestión en “Fernán caballero y las fortunas literarias de Edgar Allan Poe en España”, se debió a una maniobra comercial del editor para aprovechar el tirón popular de la escritora germano-andaluza. En sus escritos ella siempre mencionaría a Poe de forma muy favorable, así que es posible que se hubiera prestado gustosa.

Sin embargo, el gran difusor de la narrativa de Poe en España sería Pedro Antonio de Alarcón. En 1858, al poco de aparecer la primera versión española de los cuentos del americano, le dedica un artículo en el que demuestra rendido entusiasmo hacia su obra. Alarcón no se limita a elogiarlo, sino que escribe además algunos relatos siguiendo su particular estilo, el más célebre: “La mujer alta”.

A lo largo del siglo XIX, la obra de Edgar Allan Poe se populariza enormemente. Incluso nuestros autores canónicos proporcionan testimonios que lo demuestran: Galdós, por ejemplo, compara a Bécquer con Poe en un artículo de 1871; Clarín menciona su nombre de pasada en La Regenta, como si fuese una referencia conocida por cualquier lector; la Pardo Bazán escribe un cuento de terror, “El espectro”, cuyo tema es la obsesión por un gato, igual que sucedía en “El gato negro”; y, en las cercanías del siglo XX, Pío Baroja crea varios cuentos en los que se siente la huella de Poe, entre ellos el memorable “Médium”.

Edgar Allan Poe es de forma indiscutible uno de los grandes maestros universales, tanto de la literatura fantástica como del relato corto, y su influencia se deja notar en la literatura española ya desde fechas muy tempranas.

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Aunque a estas alturas sea ya un tópico (tanto autores de solapas como parte de los críticos coincidieron), no está de más repetir que en las novelas de Albert Sánchez Piñol se unen narrativa de aventuras y preocupaciones elevadas, afirmación que he visto a veces aplicada a obras de autores tan cultos como soporíferos que con una excusa histórica intentaban hacer pasar por caja a los clientes lectores. Pero en este caso la afirmación es completamente cierta y justa, las dos novelas que ha escrito por el momento este catalán se leen en cinemascope y con el corazón, la cabeza y el alma en un puño.

Albert Sánchez Piñol parece un novelista de otro tiempo, de una época lejana en la cual los escritores no tenían que escoger entre hacer literatura de género o hacer “literatura seria”, cuando un autor no recibía miradas condescendientes por introducir un monstruo en sus narraciones y lo primero que se le pedía a una novela era que la historia enganchase al lector.

Tanto en La piel fría como en Pandora en el Congo el lector queda cautivo desde las primeras páginas. Es mejor no desvelar su argumento, a quien no las haya leído sólo le contaré que en la primera un activista irlandés desencantado se autoexilia como oficial meteorológico a una solitaria isla del sur del Atlántico, la cual resultará asediada por criaturas marinas antropomorfas. En la segunda, una expedición explotadora se enfrenta en el Congo a una especie humanoide, avanzada y cruel, proveniente del subsuelo. La acción se ambienta en los dos casos durante la primera parte del siglo XX.

En ambas novelas juega un papel importante el monstruo, elemento temático muy sugerente, no en vano los monstruos han sido siempre reflejo de nuestros miedos, de nuestros deseos o de nuestros comportamientos más oscuros. La piel fría invita a reflexionar sobre la actitud del ser humano ante el enemigo. Pandora en el Congo pone al colonizador frente a la horma de su zapato, pero es una novela de estructura más compleja que la primera: un testigo cuenta su aventura a un novelista principiante, quien años después nos la relata a nosotros, y la peripecia de este último ocupa tanto espacio como la principal. Con este nuevo nivel aparecen cuestiones metaficcionales, como hasta qué punto el receptor de una historia participa en su creación o si en una narración tiene más importancia lo que se cuenta o cómo se cuenta.

Las dos novelas son ampliamente recomendables para todo aquel que busque libros con los que disfrutar leyendo, eso sí, me parece mejor leerlas en el orden que fueron escritas, primero La piel fría y después Pandora en el Congo.

Albert Sánchez Piñol es antropólogo africanista, antes de su primera novela había publicado un libro de cuentos (sin traducción al castellano), y un ensayo sobre dictadores africanos. Este verano tuve la suerte de asistir a una charla suya y resultó ser un auténtico animal escénico. Apoyándose en fragmentos de Omega Man y The Queen, intentó demostrar, con mucha gracia, que la estructura narrativa es independiente del género. Sospecho que nos convenció a todos.

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